空,有两种解释: 一、「因缘所生法,我说即是空。」因,是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物,都是原本空无自性的,空就是「无自性」。全世界所有研究形而上学的都公认:真实、真理是原本如此的,只能发现,不能创造;真理也是普遍如此的,并非在中国是真理,到外国就不是了;并非你信,它就是真理;不信,它就是罪恶。 就我们所了解,在这大宇宙中,除了条件的组合,根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说「因缘所生法,我说即是空」,条件组合的东西,都是空幻不实的因缘假合。 空,不是没有,而是原本如此。诸相原本不有,再加上一个无字,岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我,没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象,一一从空里来,又到空里去。如水泡般,来实无来,去实无去。不二法门,岂有剩义? 二、我们一讲到有,就形成窒碍;说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地,有道是「忠厚留有余地步,和平养无限天机。」家里后面有院子,就可以种种花;前面有院子,还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子,那就毫无发展的余地了。 心空的人,度量大,量大的人,什么事都好商量;度量狭小的人,鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃,天空任鸢飞,如果不空有什么用?房子不空怎么住?杯子不空谁买?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用,契合空性,摒除自我执著,才有自在逍遥的人生。 由于空,才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成,每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象,全显空的体用。而修学佛法,首先就要心空。心空就是要空去尘垢--从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益,求学,天天有心得;为道日损,学道得丢掉很多多余的东西,天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉,丢到一物不存,如同桶底脱落,就是大事了毕了。 所以说:空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空,就如同一潭死水,了无生机了。 佛法讲空,不是叫我们去分析空,把空当成一种学问,而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢,让心空了以后,自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别,把废知识、假常识堆满一脑子,每件事物都执著,摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。 一生怀才不遇被埋没了没有关系,人生如幻,过程短暂,拿人与地球的寿命来比太短暂了;如果你认为地球是永恒的,就太愚昧了,连地球都要坏,何况短暂的人生?能坏的东西原本就不是你的。古人说「无量劫来赁屋住,从来不识主人翁。」无量劫来都租房子住,哪个是主人?不知道!这很有意味,也很通俗,但也说明了空绝不是死的;空是有而不实的, 变动不居的。 因为用照,所以五蕴皆空,若是用分别取相,五蕴宛然实有,根本不空。本经讲的是般若波罗蜜--智慧解脱法门,所以举出圣观自在菩萨,在他的般若观照下,相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了,就像枪靶子没有了,子弹就没有射击的目标了,一切苦厄也就超越了;度就是超越。 观自在菩萨就性质而言,有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言,有悲、智 二方面: 一、在智的方面是观自在:一切诸法,万事万物,入眼了然,不会执著认同,不会形成窒碍。由万事万物的本源,看到万事万物的本来面目,看到万事万物的最后结局,看到条件组合的万事万物当体是空。 二、在悲的方面是应机救苦自在:一称南无观世音菩萨马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人,稍早是对东方人,现在是对全世界,都有很深的缘。很多人得了重病,求观世音菩萨,咒大悲水喝,就痊愈了,这是大悲自在。 此外,「观自在」是菩萨的共法。观是觉观,菩萨自观自在,卓然独立,不认同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实,色声香味触法六尘虚幻,色受想行识五蕴原本不存在,就只有自在自觉,自觉自在了。能够这样,自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是 舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧:舍利是梵文,子是汉文,全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母亲的名字,子是他自己,合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为「大卫的子孙」。 舍利子智慧第一,他是这部般若心经的当机者。所谓当机,有人说法,总要有人问法,而问法的人往往不是不知道,只是替别人发问。在圆觉经中,很多菩萨问法,都是替众生发问,来逗机说教。 色不异空:异即差距、差别,一切有形、有窒碍的物质,原本没有永恒不变的自我,因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距,当体全同。在这科学起飞的时代,不管你怎么分析、化验,最后的结果总是什么也没有;所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体,都是因缘条件的组合;以假为真,显然是错觉。所谓缘起性空,是说由条件组合的东西,原本不有,毕竟是空。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |